这首诗是唐代僧人景岑所作的《偈》之一，体现了佛教中关于空性和无我的深刻哲理。诗中运用了比喻和象征的手法，探讨了宇宙万物的本质与存在。
“满眼本非色，满耳本非声”，开篇即揭示了对感官经验的超越。在佛教看来，色、声、香、味、触、法（六尘）并非真实的实体，而是由心识所感知的虚幻现象。诗人通过“非色”、“非声”的表述，引导读者反思感官世界的真实性，暗示一切外在现象皆是瞬息万变、无常的。
“文殊常触目，观音塞耳根”，这里引用了两位著名的佛教菩萨——文殊和观音，来进一步阐述如何在日常生活中实践佛法。文殊菩萨以智慧著称，常以直觉和洞察力观察世间万象；观音菩萨则以其慈悲为怀，善于倾听众生的呼唤。诗人通过这两者，表达了在面对外界时，应保持内心的清净，不被感官所迷惑，同时也要具备悲悯之心，聆听世间的苦难。
“会三元一体，达四本同真”，“三元”可能指的是佛教中的“身、口、意”三业或“地、水、火、风”四大元素，“一体”则强调了万物之间的内在联系和统一性。“四本”可能指“色、受、想、行”四大的基本构成，而“同真”则是指认识到所有事物的本质都是空性的，没有固定不变的实体。这一句总结了前文的思考，强调了在理解宇宙真相的过程中，要超越表面现象，认识到万物的空性和内在的统一性。
“堂堂法界性，无佛亦无人”，最后两句将讨论推向极致。在佛教中，“法界”是指一切存在的总和，包含了宇宙间所有的现象和法则。诗人在此处提出，即便在这样的法界中，也不存在独立的“佛”或“人”。这不仅是对个体身份的否定，也是对整个宇宙本质的深刻洞察，强调了在佛教哲学中，一切皆空，没有永恒不变的存在。
整体而言，这首诗通过对感官体验、佛教菩萨形象、宇宙本质的探讨，展现了佛教中关于空性和无我的核心思想，引导读者从世俗的表象中超越，达到心灵的净化与解脱。
