这首诗歌颂了禅宗的修行智慧，表达了对心灵自由和内在真理的追求。开篇“心依真智，理逐心行”直接指出了心的本质是依托于真实的智慧，而理性则随着心的活动而展现。这两句已经界定了诗歌的主题，即探讨心与智慧的关系。
接着，“理智无碍，心亦无生”进一步阐述了在这样的状态下，理智不受阻碍，心也就没有执著和束缚。这种境界是禅宗中常提到的“本来无一物”。
“迷即有我，悟即无情”则揭示了人在迷惑时会产生自我的认同，而当悟到真理后，那些情感和执着就会消失。这反映了佛教中对“我”的观点，即“我”是由不断变化的五蕴所构成，没有固定不变的实体。
“通达大智，诸法不成”表明在达到高级别智慧后，对世间一切现象都能看透其无常和空性的本质，从而不再执着于任何形式或概念。
“五神无主，六国安宁”可能是在比喻心灵的平静，即使是内心世界（五神）的混乱也能达到一种和谐与平衡。这里的“六国”可能指的是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在禅修中达到的宁静状态。
“七死弗受，八镜圆明”则是在描述禅修中的某种境界，这里的“七死”和“八镜”具体含义需要结合佛教或道教的相关概念来理解，但总体上讲的是在深层次的修行中，对死亡和生死轮回的超脱，以及通过内观（八镜）达到一种圆满清晰的心灵状态。
“随宜善化，总合佛经”表达了在这样的修行下，能够根据情况变化而化解一切问题，并且这种智慧涵盖了所有佛教经典的真理。
“过即已过，更莫再寻。现在不住，念念勿侵。”则是对时间和当下的提醒，即过去的事情已经过去，不必再去追求；而现在也不会停留，每一刻都要警觉，不被杂念所侵扰。
“未来未至，亦莫预斟”继续强调了不应对未来做过多的思考和规划，因为未来尚未到来。
“既无三世，心同佛心。”则是直接宣称，没有过去、现在和未来的区分，心与佛的心是一致的。
“依空默用，即是行深。”表明在这种境界中，依赖于空性的智慧默默地使用它，就是在进行深层次的修行。
“无有少法，触目平任。”则指出在这样的状态下，没有所谓的小乘或大乘之分，一切都显得自然而平等。
“无戒可持，无垢可净。”意味着没有需要遵守的戒律，也没有污染需要清净，这是一种超越规矩和世间观念的境界。
“洞达虚心，法无寿命。”则表明对内心世界有深刻的理解，而真理本身是超越生死轮回的，不受生命长度的限制。
最后，“若能如是，圆通究竟。”总结了全诗，倘若能够达到这样的修为，那就是完全彻底地实现了禅宗中所追求的境界，即圆满和通达无碍的智慧。
