这首诗《行路难》的第十九章，由唐代诗人傅翕所作，通过深邃的哲理思考，探讨了修行与觉悟的真谛。诗中以“正心修行诸佛子”开篇，强调了修行者应当超越对心的执着，从而达到解脱的境界。诗人指出，真正的修行并非执着于形式或结果，而是要理解心的本质，认识到心并非固定不变，而是随着境遇变化而变化。
“知心非心意非意”，这一句揭示了心的空性和无常性，心并非固定的实体，而是流动不息的。接着，“八风伤逼岂怀愁”，则进一步阐述了面对外界环境的变化和挑战时，真正的修行者应保持内心的平静，不为外物所动。
“随风东西无我所，独脱逍遥不系舟”，形象地描绘了修行者在世间流转，但内心却能超然物外，不受束缚的状态。诗人强调，即使在世间流转，也应保持独立自在，如同不被系缚的舟船，自由自在。
“设使住时终非住，走遍十方而不流”，表达了即使在静止的状态下，心也并非真正静止，而是始终在流动。这反映了心的本质是流动和变化的，而非固定不变的。
“不见我时于无我，善哉设性任沈浮”，意味着在修行的过程中，不应执着于自我，而应顺应自然，随波逐流。这种态度体现了佛教中“无我”的思想，即认识到自我并非永恒不变的存在。
“世间妄想无真实，吾于此中何所求？”诗人质疑世间的一切妄想和执着是否具有真实性，引导读者反思修行的目的，不应是为了追求某种外在的目标，而应是在于内心的觉醒和解脱。
“只用非心觉非觉，亦复正修于不修”，这句话总结了修行的关键在于超越对心的执着，通过觉察而非控制，达到真正的修行状态。真正的修行并非刻意去修，而是在日常生活中自然而然地觉察和领悟。
最后，“若人不知如此处，不应称名作比丘”，诗人提醒那些不了解修行真谛的人，不应仅仅因为表面的仪式或身份而自称修行者。真正的修行在于内心的觉醒和实践。
“为个痴心作奴仆，爱结缠之不自由”，表达了对那些被欲望和执着束缚，无法自由生活的人们的同情和警示。
“而此更增诸苦恼，永劫长涂三界囚”，强调了执着和痴迷带来的痛苦和束缚，以及这种状态可能导致的无尽轮回。
“生死相连弥复甚，盼不能得永长休”，表达了对生死轮回的无奈和渴望解脱的心情。
“行路难，路难无令过诸念”，提醒人们在修行的路上，不应让杂念阻碍前进的步伐。
“无念之念乃为真，真念无真还自炎”，最后两句总结了真正的修行在于去除杂念，保持内心的清明，同时认识到即使是真正的觉知，也应超越对觉知本身的执着，避免陷入新的束缚。
整首诗通过层层深入的哲理思考，引导读者反思自我，探索修行的真谛，体现了佛教中关于心性、觉悟和解脱的深刻见解。
